Cuando hablamos de “caza de brujas”, la memoria y el imaginario colectivo se remontan a un pasado antiguo de torturas, hogueras, sentencias de muerte, supersticiones y creencias populares. Un período de tiempo vasto y muy complejo, generalmente limitado a los años de 1330 a 1700. Un período histórico a menudo distorsionado por la literatura, por una vasta cinematografía, rica en estereotipos recurrentes y todavía objeto de estudios. Por lo tanto, es difícil imaginar un juicio por “brujería” en medio de la Segunda Guerra Mundial. Todo esto, sin embargo, es una realidad y el caso que vamos a ver tiene un valor histórico muy importante. Helen Duncan es, de hecho, una de las últimas personas condenadas y encarceladas por “brujería” en virtud de la Ley de Brujería de 1735.
Quién es Helen Duncan
Victoria Helen McCrae MacFarlane nació el 25 de noviembre de 1897 en Callander, una ciudad escocesa en Perthshire, de Isabella y Archibald MacFarlane. Desde sus años escolares, Helen ha demostrado supuestas habilidades sobrenaturales y de profecía, despertando temor y desconfianza entre maestros y alumnos. Durante un tiempo, piensa continuamente en el número “1066”. Durante una lección de historia sobre la Batalla de Hastings – fechada el 14 de octubre de 1066 – al profesor tuvo un infarto. La madre, preocupada por los signos perturbadores y alarmada por la particular psicología manifestada por su hija, hace que Helen sea examinada por un médico. El médico no encuentra ninguna anomalía física. Por el contrario, es el médico quien es víctima de una profecía. Helen le dice que no salga de casa, pero el médico no le hace caso: morirá en un accidente de coche, durante una tormenta de nieve. El Ministro de la Iglesia Presbiteriana local acusa a Helena de “consorting with the Devil”: fraternizar con el Diablo.
A los 16 años dejó a su familia y se fue a Dundee. La Primera Guerra Mundial se desató en Europa: primero trabajó en una fábrica de municiones y luego como enfermera en la Enfermería Real de Dundee. Aquí, Helen, gracias a Jean Duncan -su mejor amiga- conoce a su futuro marido, Henry Duncan, el hermano de Jean. Los dos se casaron en 1916.
La pareja Duncan, por supuesto, no vive cómodamente: ella, en primer lugar, trata de ganar todo lo que puede lavando y reparando sábanas y camisas, él -un inválido de guerra, que sufre de fiebre reumática y con una válvula cardíaca comprometida- trabaja como carpintero. Tienen seis hijos: Bella, Nan, Lillian, Henry, Peter y Gena. Dos más mueren a una edad temprana.
Henry también sufre un ataque al corazón (no fatal: morirá en 1967), un episodio que Helen había predicho. Henry, por otro lado, anima a Helen a desarrollar sus poderes de clarividencia, clariaudiencia, psicometría y precognición (habilidades también conocidas con los nombres de presciencia, preconocimiento, premonición y preordenación).
Es en esta fase que Helen y Henry Duncan comienzan, probablemente, a concebir el expediente escénico del ectoplasma y a explotar de manera sistemática -con fines de lucro y sensacionalismo- las supuestas capacidades mediumnímicas de Helen. Todo comenzó en una noche en que Helen, en un profundo estado de trance, escuchó la voz de un tal Dr. Williams, quien le pedía a Henry que explotara los poderes de su esposa Helen para evocar y materializar los espíritus de los difuntos. Las sesiones espiritistas se repiten y se suceden cada vez con más frecuencia y en presencia ya no sólo de amigos y vecinos. El público (de pago) se amplía y la pareja Duncan aumenta su fama: Helen se convierte en una medium respetada.
Es en estas sesiones de espiritismo que Helen manifiesta el notorio ectoplasma, sustancia de un blanco brillante descrito como “niebla mágica” o “telaraña viviente”. Este ectoplasma sale de su boca y de su nariz. Así nacieron las figuras de Albert Stewart (“Uncle Albert”, tío Albert) y “Peggy”, guías espirituales que se materializan durante las sesiones. El “Tío Albert” es un anciano, escocés emigrado a Australia, que murió ahogado en 1913. Una especie de ceremonialista que aparece del blanco y misterioso ectoplasma. “Peggy”, la otra guía espiritual de Helen, es una chica que se revela durante la sesión cantando canciones. En la década de 1920, Helen se convirtió en un caso nacional y sus habilidades mediumnicas atrajeron favores y, por supuesto, dudas y revelaron desconfianza. Las ganancias también comienzan y Henry, de hecho, se convierte en el gerente, el “abogado” de Helen. La situación sin embargo es grotesca y comienza a emerger de una manera clara y evidente.
En 1928, gracias a las fotografías de Harvey Metcalfe, los ya precarios y dudosos medios y dones sobrenaturales de Helen comenzaron a temblar visiblemente y a emerger por lo que realmente eran: una estafa colosal. En 1931, la London Spiritualist Alliance (fundada en 1884, ahora conocida como College of Psychic Studies) examinó los métodos utilizados por la pareja Duncan, exámenes destinados a analizar y posiblemente desenmascarar la estafa Duncan.
Harry Price – un reconocido parapsicólogo y fundador y director del Laboratorio Nacional de Investigaciones Psíquicas – es quien definitivamente desenmascara las metodologías fraudulentas únicas ideadas por la pareja Duncan.
El ectoplasma, en realidad, es una mezcla de tejido quesero, clara de huevo, papel y otros materiales que son fáciles de moldear (esconder y hacer aparecer en el momento oportuno), ingerir y luego regurgitar. Incluso los espíritus son sólo marionetas hechas con papel maché. Harry Price cuenta y vuelve sobre la historia de Helen y Henry Duncan en el libro “Leaves from a Psychist’s Case Book” (1933) en el capítulo titulado “The Cheese-Cloth Worshippers”, literalmente “los adoradores del tejido quesero”. Las numerosas fotos documentan y ponen de relieve de forma clara e incontrovertible la torpe estafa puesta en escena por Helen y Henry Duncan.
Las estafas de Duncan se sucedieron a lo largo de la década de 1930, incluyendo sesiones de espiritismo falsas, análisis científicos detallados rechazados, momentos de escalada, multas y condenas. El 6 de enero de 1934 (otras fuentes indican 1933), en Edimburgo, Helen Duncan realizó otra estafa más: la sesión habitual, la evocación y materialización de los guías espirituales y de los difuntos, la aparición de “Peggy”, que, sin embargo, no es más que una marioneta en una enagua. Será multada con 10 libras y condenada por el delito de mediumnidad fraudulenta el 11 de mayo de 1934. El truco será desenmascarado, en esta circunstancia, por la Srta. Maule. A Helen le dieron la oportunidad de denunciar a la Srta. Maule, pero Duncan rechazó la oferta. A lo largo de la década de 1930, sin embargo, la actividad de los Duncan continuó sin cesar, reuniéndose con el apoyo y la oposición del público y de los expertos en la materia. Y así llegamos a la Segunda Guerra Mundial.
El caso del HMS Barham
En 1941, después de dos años del comienzo de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) , Helen Duncan –gracias a su guía espiritual Albert- reveló hechos que aún no se habían producido o información confidencial que aún no se había hecho pública. Esto ocurrió durante dos sesiones, fechadas el 24 de mayo de 1941 (Edimburgo; revela la entrada en la guerra de la Unión Soviética y el hundimiento del HMS Hood) y noviembre de 1941 (Portsmouth). Sin embargo, la reunión de noviembre de 1941 en Hampshire hizo historia. En esta ocasión Helen Duncan entró en contacto con el espíritu de un marinero fallecido, quien le habló del hundimiento del HMS Barham. El espíritu del marinero de Barham se materializa en la sala, según el guión: lleva una gorra militar con la inscripción “Barham”. El sombrero, sin embargo, es falso. Los militares británicos no llevan sombreros con la inscripción del barco.
El HMS Barham fue un prestigioso acorazado de la Clase Queen Elizabeth: botado el 31 de octubre de 1914 y puesto en servicio el 19 de octubre del año siguiente. El control del mar Mediterráneo constituye un elemento fundamental en la economía de las estrategias militares, inglesa e italo-alemana. Pues bien, asegurar la superioridad aérea y marítima en esta zona concreta equivale a establecer un dominio estratégico y táctico que se extiende desde el norte de África hasta Italia, desde los Balcanes hasta la entrada en Oriente Próximo.
El Barham dejó el puerto de Alejandría en Egipto el 24 de noviembre de 1941. Al día siguiente, en una misión frente a las costas egipcias, fue mortalmente alcanzado por tres torpedos lanzados por un submarino alemán. 841 (otras fuentes indican 861 y 862) marineros mueren en la enorme explosión (momento inmortalizado en fotos transmitidas en la historia) y en el consiguiente hundimiento del acorazado británico. Las cifras de los supervivientes también oscilan: algunos hablan de 395, otros de 450. En cualquier caso, el Barham -uno de los acorazados más importantes de la Marina Real- se ha perdido.
La pregunta es, ¿cómo sabe Helen Duncan sobre el hundimiento del HMS Barham? ¿Cómo sabe de un hecho que ocurrió unos días antes y que aún no ha sido denunciado? ¿Sucedió esto exactamente así? Analicemos los hechos.
El Almirantazgo británico intenta ocultar la noticia del hundimiento del prestigioso acorazado. Sin embargo, la alta dirección de la Marina Real informa a los familiares de la tripulación de Barham sobre el incidente, diciéndoles que no den a conocer la noticia antes de que se formalice la declaración oficial.
De hecho, la información -que se pretendía mantener en secreto hasta el anuncio oficial de enero de 1942- se descontrola, provocando la ruptura de la cadena de secretismo; el “The Times” informa del hundimiento pocos días después del hecho.
Helen Duncan en esta circunstancia, tampoco demuestra habilidades mediumnicas y clarividentes. Una vez más, confía en la credulidad de la gente y en los títeres que se hacen pasar por espíritus de personas fallecidas. Asegurar un hundimiento tan importante que involucra a cientos, miles de personas es, de hecho, pura utopía. Las noticias que escaparon de los canales militares y de los familiares de los propios marineros de la Marina Real permiten que la noticia se extienda antes de lo esperado. Especialmente en una ciudad portuaria como Portsmouth, repleta de soldados, familias de soldados el frente, constantemente en el centro de las crónicas de guerra. Los familiares de los tripulantes del Barham hablan de la noticia secreta con otras personas que, a su vez, hablan con otras personas; otros soldados informan de lo sucedido y, a los pocos días, la noticia ya está en manos de la opinión pública. El parloteo se vuelve insistente, contagioso y Duncan, oliendo la primicia, se apodera de estas voces. Jugando con esta ambigüedad y con el malentendido de la noticia todavía no oficial del hundimiento del HMS Barham, Helen Duncan es capaz de escenificar otro artificio pseudo-mediano. Todo este mecanismo está bien explicado e ilustrado en el libro “Loose Cannons: 101 Myths, Mishaps and Misadventurers of Military History” (2009), escrito por Graeme Donald.
Los militares de la Marina Real, sin embargo, siguen y monitorean las actividades de Helen Duncan. En 1944 está el punto de inflexión.
La condena de Helen Duncan: la Ley de Brujería de 1735
En enero de 1944, después de otra sesión, Helen Duncan fue arrestada. En esta sesión, fechada el 19 de enero de 1944 y organizada en Portsmouth, precisamente en la carretera de Copnor, participan dos ayudantes militares, dos marineros de la Marina Real: los tenientes generales Worth y Fowler. Los dos fueron asistidos por otros dos policías, Cross y Taylor. Worth – según las revelaciones mediumnicas de Duncan – tiene una tía y una hermana fallecidas. Pero en realidad el teniente R.Worth no tiene no tiene ninguna tía fallecida y su hermana también está viva y en buen estado de salud. En este punto, los policías intervienen e interrumpen la sesión y arrestan a la medium escocesa.
Inicialmente, Duncan fue acusada de acuerdo a los extremos establecidos en la Sección 4 de la Ley de Vagancia de 1824, un acto que sancionaba la mendicidad y la mendicidad. En esta sección se contemplan (es decir, se sancionan) varias y numerosas formas de vagabundeo, la obtención de dinero fraudulento, así como la práctica de la quiromancia y similares, tal y como se establece en el texto original:
[…]Every person committing any of the offences herein-before mentioned, after having been convicted as an idle and disorderly person; every person pretending or professing to tell fortunes, or using any subtle craft, means, or device, by palmistry or otherwise, to deceive and impose on any of his Majesty’s subjects.
[…]every person wandering abroad, and endeavouring by the exposure of wounds or deformities to obtain or gather alms; every person going about as a gatherer or collector of alms, or endeavouring to procure charitable contributions of any nature or kind, under any false or fraudulent pretence.
Sin embargo, las autoridades judiciales consideran que la posición de Helen Duncan es mucho más seria y digna de una condena ejemplar.
Es en este momento cuando entra en escena la Ley de Brujería de 1735. Esta antigua ley castiga a los que practican (o mejor dicho, a los que se jactan de poseer poderes sobrenaturales) “magia”, “brujería” y diversas formas de actividades espirituales, psíquicas y médiums fraudulentas. La pena máxima es de un año de prisión. La Ley de Brujería de 1735 no debe ser considerada como la continuación ideal de la dura persecución de las llamadas “brujas”, típicas de los años 1400, 1500, 1600 y 1700 (basta pensar en el caso de Anna Maria Schwegelin o Schwägelin, protagonista del último caso documentado de “caza de brujas” en Alemania: estamos en 1775).
En Escocia, por ejemplo, hay más de 200 condenas por brujería entre 1563 y 1727 (otras fuentes indican, probablemente erróneamente, el año 1722). Es en este año, de hecho, cuando “Janet Horne” (nombre real o presunto) es quemada viva por brujería en Dornoch, Sutherland: se la acusa de utilizar a su hija como poni para “cabalgar hacia el Diablo”. La hija tiene una malformación en la mano, suficiente para acusar a la mujer de brujería. Janet Horne y su hija son condenadas y encarceladas, pero la hija logra escapar. Pero el destino de Janet Horne está marcado: desnuda y salpicada de alquitrán, la encierran en un barril y la prenden fuego mientras la llevan en procesión.
La Ley de Brujería de 1735, por lo tanto, se presenta como una ley más moderna, hija de los valores de la Ilustración, en contraste con las anteriores e indiscriminadas persecuciones basadas en la superstición y las creencias resultantes de una religiosidad distorsionada y violenta. Gracias a la Ley de Brujería de 1735, por lo tanto, la figura de la bruja comúnmente entendida, para ser condenada como expresión del Diablo, se pierde, pero se intenta detener el fenómeno de los llamados gurús, médiums, brujas. Una ley, si se quiere, todavía vigente (salvo la referencia a la palabra “witch”, bruja) y que marca el camino hacia la legislación más moderna contra el fraude y el engaño. La Ley de Brujería de 1735 encuentra en James Erskine, Lord Grange, el más asiduo (y quizás el único), verdadero oponente: él, de hecho, cree en la existencia de la brujería.
Junto con Helen Duncan, se acusa a los “compañeros” de la escena: Ernest y Elizabeth Homer y Frances Brown.
El juicio es breve y se celebra del 23 de marzo de 1944 al 3 de abril del mismo año en el Old Bailey de Londres, el edificio que alberga el Tribunal Penal Central. Helen Duncan fue sentenciada a 9 meses de prisión, luego reducida a 6 meses. Cumplió su condena en la prisión londinense de Holloway, activa desde 1852 hasta 2016; fue puesta en libertad el 22 de septiembre de 1944, bajo la promesa, no cumplida, de no realizar más sesiones. Helen Duncan, que había estado enferma durante algún tiempo (diabética y gravemente obesa), murió el 6 de diciembre de 1956, a la edad de 59 años, no sin antes haber celebrado una última sesión, aún interrumpida por la policía.
Helen Duncan, sin embargo, no fue la última persona condenada por la magia y la brujería. Jane Rebecca Yorke es otra medium inglesa arrestada y condenada bajo los extremos de la Ley de Brujería de 1735. Su sentencia -tras su arresto en julio de 1944- será de leve entidad: una sanción pecuniaria y una buena conducta que se impondrá en los próximos tres años. Un jurado benévolo contra una mujer de 72 años.
En 1951, también a instancias de Winston Churchill (Primer Ministro del Reino Unido en ese entonces), la Ley de Brujería de 1735 fue sustituida por la más moderna y actualizada Ley de Médiums Fraudulentos de 1951, que también tenía por objeto sofocar cualquier actividad fraudulenta relacionada con los denominados medios.
Es el propio Churchill quien define el “caso Helen Duncan”, el clamor encontrado entre el pueblo británico, la amplia resonancia que la prensa ha dado a este caso, así como el polémico recurso a la Ley de Brujería de 1735 como una “bufonada”, una estupidez y una payasada. El carismático político y ex-militar inglés escribe palabras vitriólicas a Herbert Morrison, del Ministerio del Interior. Reprochó al poder judicial británico por haber perdido tiempo en estos asuntos, con testigos trasladados -a expensas del Estado- de Portsmouth a Londres, robando tiempo, dinero y recursos de las actividades concretas de los tribunales. Pero la contribución de Churchill al caso de Helen Duncan también ha sido magistralmente distorsionada y exagerada, hasta el punto de rayar en la leyenda urbana. Churchill no quiere ayudar o demonizar a Helen Duncan, colocándose así en una posición intermedia. Y, a decir verdad, no muestra tanto interés en la historia en sí. Hay guerra y el Primer Ministro tiene otros pensamientos en la cabeza….
La Ley de medios fraudulentos de 1951, a su vez, será derogada el 26 de mayo de 2008 con la introducción del Reglamento de protección de los consumidores de 2008, destinado a una protección más general de los consumidores.
Se abre ahora el polémico y controvertido capítulo sobre el legado histórico de Helen Duncan. Idolatrado por muchos, impugnado por muchos otros. Incluso hoy en día, los parientes, espiritualistas, médiums y simpatizantes de Duncan de diversos orígenes y naturaleza de este tipo de actividad y práctica defienden el trabajo de Helen Duncan. Según este grupo, Duncan realmente tenía habilidades sobrenaturales, era capaz de ponerse en contacto con espíritus fallecidos y revelar hechos e información que de otro modo serían desconocidos y que aún no se habían producido. Y fue realmente capaz de generar el famoso ectoplasma. Este grupo, en justificación de sus posiciones, sostiene que la policía y el poder judicial nunca han tenido en su poder pruebas abrumadoras de la culpabilidad de Duncan, testificando, es decir, prácticas fraudulentas. Por el contrario, responden diciendo que se trataba de una especie de “conspiración” diseñada por el MI5 (Inteligencia Militar, Sección 5) para silenciar a una persona incómoda que podría haber revelado, en primer lugar, los planes de “Overlord”, el desembarco en Normandía, el Día D (6 de junio de 1944). No sólo eso: se dice que, en la sesión de 1944 en la que Duncan fue arrestada, los militares intentaron en vano captar el ectoplasma. Los familiares y “seguidores” de Duncan promovieron una petición (ahora cerrada), un Perdón póstumo. Esta iniciativa, sin embargo, ha sido rechazada repetidamente por el Parlamento escocés.
Por otro lado, hay un gran grupo de científicos, expertos en la materia, investigadores, historiadores y periodistas que, por el contrario, y hoy como ayer, califican de fraudulenta toda la actividad de los cónyuges de Duncan, hija de la mentira y de una hábil puesta en escena. La evidencia, dicen, es abrumadora, comenzando con los exámenes de Harry Price, evidencia cuestionada en el curso del breve juicio de Helen Duncan. Ya en el momento de los hechos, expertos y estudiosos han analizado la actividad de los Duncan a través de rigurosos análisis científicos. Verificaciones que hoy en día, por ejemplo, son realizadas constantemente por el CICAP (Comité Italiano de Control de Declaraciones sobre Pseudociencias).
Se trata, en definitiva, de una mujer que en varias circunstancias ha manifestado una psicología -utilizando una terminología que no es ortodoxa sino simplificada- “perturbada”: ataques de ira, comportamiento autocastigador. El propio Henry –su marido- es descrito como un sujeto manipulador. La naturaleza fraudulenta de las sesiones y poderes espirituales de Duncan es probablemente sancionada por las fotografías tomadas durante las sesiones espirituales fantasmas; fotografías que resaltan completamente las características grotescas de “hágalo usted mismo” de las técnicas empleadas por la pareja Duncan: ropa diseñada para ocultar los toscos artificios en el escenario, guantes que se pueden ver saliendo del “ectoplasma”, la naturaleza textil y “casera” del propio ectoplasma, maniquíes que se hacen pasar por espíritus, etcétera.
El encanto anacrónico del “caso Helen Duncan”
La historia de Helen Duncan, independientemente de las posiciones contrastantes, despierta una innegable fascinación. Una fascinación que podríamos definir anacrónica, en la que la historia personal de un medio se mezcla con la Historia: la Segunda Guerra Mundial. Una intriga diplomática toda “hecha en el Reino Unido” que va entre la “brujería” y la historia militar, el espiritualismo y las batallas navales, prácticas mediumnicas que van más allá de la percepción humana y la ciencia.
Un caso de crónica que aún hoy se mantiene, gracias a esa tentadora fascinación anacrónica generada por la “exhumación” de un acto legislativo -con más de 200 años a sus espaldas- que parecía olvidado, archivado para siempre, obsoleto, ya no aplicable en el moderno y progresista siglo XX, a mediados de la Segunda Guerra Mundial.
Con Helen Duncan, y más tarde con Jane Rebecca Yorke, se extingue la última llama de ese largo y oscuro capítulo que ha ensangrentado Europa y no sólo: la “caza de brujas”. La Ley de Brujería de 1735, aunque fue un punto de ruptura con la persecución real de las brujas, mantiene intacta la referencia a ese periodo histórico. Si Helen Duncan hubiera sido procesada y perseguida por otras leyes, esta historia no habría tomado los contornos que todos conocemos.
“Bruja”: cuando una palabra hace la diferencia y puede escribir la historia.
